« Le sort de nos vies est entrelacé sur plusieurs générations. Les êtres et leurs fragilités, par-delà les années, sont noués les uns aux autres par les chocs que leurs corps ont enregistrés. Sur plusieurs générations, une matière humaine modifiée, brassée par les exils, traverse des deuils et des naissances, des guerres et des crises. Elle s’attache des espoirs de vie meilleure et survit grâce à des secrets, des oublis, des camouflages.
Quand une génération s’est autorisée à n’être que tournée vers l’avenir, alors la nécessité de se retourner incombent à ceux qui suivent. Il y a plusieurs récits bibliques qui interdisent ce retour : lorsque Sodome est détruite, il ne faut pas se retourner, au risque d’être transformé en statue de sel = on est pétrifié, réifié. Parce que se retourner, c’est souvent regarder les morts. Quand on regarde trop la mort, la paralysie vient, on devient soi-même un gisant » (Camille de Toledo, Thésée, sa vie nouvelle, p. 250).
Fils sans père, Sartre revint sans fin à ce père absent et à son procès : « Quand les pères ont des projets, les fils ont des destins », dit-il à propos du père de Flaubert.
« Un homme s’arrête devant un enfant mourant dans la rue. Il lève les yeux vers le ciel avec reproche et s’adresse à Dieu : « Tu ne fais rien ?! » Et la voix de Dieu se fait entendre : « Comment, je ne fais rien ! Je t’ai fait ! » C’est cela, chacun de nous est responsable de la qualité d’amour sur cette terre » (Christiane Singer).
« Lorsqu’un enfant dort dans le caniveau, nous blâmons aussitôt Dieu de ne pas surgir dans sa grande puissance pour le sauver de la misère. Mais ne voyons-nous pas que c’est Dieu qui est allongé dans ce caniveau ? Lorsqu’un enfant est violenté par son père alcoolique, nous blâmons Dieu ne pas arrêter le bras déchaîné du père indigne. Mais ne voyons-nous pas que c’est Dieu qui est frappé par cette brute ? Lorsqu’un enfant est abusé par un pervers, nous sommes scandalisés que Dieu n’empêche pas une si terrible ignominie. Mais ne vois-tu pas que c’est Dieu lui-même l’innocent profané ?
Dieu n’explique pas tout ce mal, cette souffrance. Il te montre le chemin de la réponse. Il est lui-même cette réponse. Et la réponse au mal, c’est Jésus lui-même, Jésus crucifié » (Matthieu Dauchez (prêtre à Manille), Tanael et le livre de Vie, p. 160).
« Pourquoi restez-vous en prison alors que la porte est si grande ouverte ? » (Rumi).
Aimons toujours, aimons encore. L’amour, c’est le cri de l’aurore… Ce que le flot dit aux rivages ce que le vent dit aux vieux monts ce que l’astre dit aux nuages, c’est le mot ineffable: « Aimons »… L’amour fait songer, vivre et croire Il a, pour réchauffer le cœur un rayon de plus que la gloire et ce rayon, c’est le bonheur… Aimons-nous toujours davantage unissons-nous mieux chaque jour les arbres croissent en feuillage que notre âme croisse en amour… Toute ambition allumée dans notre esprit brasier subtile tombe en cendre ou vole en fumée et l’on se dit : « Qu’en reste-t-il? » L’amour seul reste… Si tu veux dans ce vil séjour garder ta foi, garder ton âme garder ton Dieu, garde l’amour… Conserve en ton cœur sans rien craindre Dusses-tu pleurer et souffrir la flamme qui ne peut s’éteindre et la fleur qui ne peut mourir… (Victor Hugo, Contemplations).
« L’amour-désir, qui nous fait brûler d’une joie majuscule et nous conduit à la vie haute, qui crée un halo de beauté et de lumière autour de l’être élu, l’amour-désir généreux, quand l’autre requiert toute notre sensuelle et amoureuse attention et que notre cerveau devient une sorte d’organe érotique, cet amour-désir est adressé. Par d’obscurs mécanismes, il élit un être — celui-ci et nul autre —, et de cet être il perçoit et goûte ce que je ne sais nommer que son « aura » : plus qu’un ensemble de traits de caractère, de goûts et d’opinions, l’aura est cette dimension où se cristallise la totalité d’un corps-esprit. C’est elle, parce qu’elle nous est secrètement connivente, qui peut susciter notre amour. L’amour-désir est reconnaissance et assomption de l’altérité. Il n’enlève rien à l’autre, ne le dépouille ni ne le diminue, et le plaisir réciproque lui confère une beauté supplémentaire : ce désir en acte est création commune, comme une danse partagée, une œuvre à quatre mains, deux voix, deux corps – un accroissement de l’être. En ce sens, il se distingue de la pulsion sexuelle solipsiste : celle-ci, qui émane de moi-même, m’y reconduit instantanément au terme de son déploiement. La pulsion existe : nous portons une disposition à la rencontre sexuelle qui, lorsqu’elle ne trouve pas satisfaction, nous fait éprouver un manque. Mais elle est peu de chose face au désir adressé. D’une nature différente, celui-ci est mouvement transitif, orienté vers un autre, élection et bienveillance – au sens le plus radical : je peux le choisir contre moi-même. Ce grand désir, qui inclut aussi bien l’attirance sensuelle et le jeu charnel que le sentiment d’amour et l’excitation intellectuelle, a donc une valeur altruiste : tourné vers l’autre et par lui commandé » (Belinda Cannone, Le nouveau nom de l’amour).
« L’amour-désir, qui nous fait brûler d’une joie majuscule et nous conduit à la vie haute, qui crée un halo de beauté et de lumière autour de l’être élu, l’amour-désir généreux, quand l’autre requiert toute notre sensuelle et amoureuse attention et que notre cerveau devient une sorte d’organe érotique, cet amour-désir est adressé. Par d’obscurs mécanismes, il élit un être — celui-ci et nul autre —, et de cet être il perçoit et goûte ce que je ne sais nommer que son « aura » : plus qu’un ensemble de traits de caractère, de goûts et d’opinions, l’aura est cette dimension où se cristallise la totalité d’un corps-esprit. C’est elle, parce qu’elle nous est secrètement connivente, qui peut susciter notre amour. L’amour-désir est reconnaissance et assomption de l’altérité. Il n’enlève rien à l’autre, ne le dépouille ni ne le diminue, et le plaisir réciproque lui confère une beauté supplémentaire : ce désir en acte est création commune, comme une danse partagée, une œuvre à quatre mains, deux voix, deux corps – un accroissement de l’être. En ce sens, il se distingue de la pulsion sexuelle solipsiste : celle-ci, qui émane de moi-même, m’y reconduit instantanément au terme de son déploiement. La pulsion existe : nous portons une disposition à la rencontre sexuelle qui, lorsqu’elle ne trouve pas satisfaction, nous fait éprouver un manque. Mais elle est peu de chose face au désir adressé. D’une nature différente, celui-ci est mouvement transitif, orienté vers un autre, élection et bienveillance – au sens le plus radical : je peux le choisir contre moi-même. Ce grand désir, qui inclut aussi bien l’attirance sensuelle et le jeu charnel que le sentiment d’amour et l’excitation intellectuelle, a donc une valeur altruiste : tourné vers l’autre et par lui commandé » (Belinda Cannone, Le nouveau nom de l’amour).
« Le désir est grave, et grâce : non pas anodin ou une chose parmi d’autre, il est surrection de l’être, ce cri jeté à la face delà mort, rencontre et reconnaissance de l’altérité, hommage. Je me contente de prendre mon plaisir avec toi : je te fis objet. Je te désir: je te fais roi » (Belinda Cannone, Petit éloge du désir).
« On distingue un sourire sincère d’un sourire forcé en se concentrant sur la peau entre le sourcil et la paupière : elle ne bouge pas dans un faux sourire » (Paul Ekman, les 6 émotions de base et les 42 expressions faciales du visage ; https://sites.uclouvain.be/facetales/ExpressionsFaciales.pdf).
« La non-violence est un mode de vie respectueux de l’homme, de l’environnement et un mode d’action politique respectueux de l’adversaire qui n’exclut ni la contrainte ni l’illégalité. Distinguer la force et la violence : la force qui oblige l’adversaire à céder n’est pas la violence qui le détruit ou le meurtrit. La non-violence est un rapport de force qui oblige l’adversaire à négocier et à trouver une solution au conflit. Pour déraciner la violence, il faut réhabiliter le conflit » (Étienne Godinot, La Force de la non-violence ; podcast sur https://www.youtube.com/watch?v=L8CXDr1p-D8).
« Les humains sont appelés à apprivoiser leur agressivité et non à la refouler, à la canaliser et non à la contrecarrer, comme on transforme une chute d’eau potentiellement dévastatrice en une source de houille blanche dont on tire l’électricité » (Chomé Étienne, Le nouveau paradigme de non-violence, p. 76).
L’évêque brésilien, Dom Helder Camara, avança le concept de « violence institutionnelle » pour comprendre les racines de l’injustice ‘sociétale’ qui se cachent derrière les inégalités ‘naturelles’. Il nous invite à discerner les trois niveaux de violences.
La première, mère de toutes les autres, est la violence institutionnelle, celle qui légalise et perpétue les dominations, les oppressions et les exploitations, celle qui écrase et qui lamine des millions d’hommes dans les rouages silencieux et bien huilés d’un ordre établi injuste.
La deuxième est la violence contestatrice du désordre établi, dans son errance de vouloir abolir la première par des moyens violents qui, finalement, renforcent la violence.
La troisième est la violence répressive, qui a pour objet d’étouffer la deuxième ; c’est l’auxiliaire et la complice de la première violence, celle qui engendre toutes les autres.
Certains ont intérêt à pointer du doigt la deuxième violence, en masquant la première qui la fait naître et en justifiant la troisième qui la tue…
Dans Le coût de la virilité, paru en mars 2021, l’historienne Lucile Peytavin aligne les statistiques françaises : 92 % des élèves sanctionnés pour des actes relevant d’atteinte aux biens et aux personnes au collège sont des garçons. Les hommes sont responsables de 97 % des violences sexuelles et 84 % des accidents de la route mortels. 90% des condamnations de justice concernent le genre masculin… Membre du Laboratoire de l’Égalité, Lucile Peytavin estime les milliards d’euros que coûte à l’État ces comportements asociaux et les gains à quitter l’idéologie culturelle d’une virilité qui s’affirme dans la domination.
« Lorsque nous disons « Notre Père qui êtes aux Cieux », nous ne faisons pas allusion à un lieu. Les Hébreux utilisent cette expression pour signifier la transcendance : Notre Père qui êtes Dieu.
Quel est le séjour de Dieu ? Le cœur de ceux qu’Il aime !
Que dit Jésus à la Samaritaine qui lui demande où il convient d’adorer Dieu ? « Ni sur le mont Garizim ni à Jérusalem mais en esprit et en vérité. »
« Père, j’ai achevé la mission pour laquelle Tu m’avais envoyé : j’ai révélé Ton Nom ». Nous pourrions traduire : j’ai fait connaître Qui Tu es : un Dieu de tendresse.
Jésus n’est jamais si grand que sur la croix. La seule transcendance est celle de l’amour. L’amour n’a jamais été aussi loin. Son trône, c’est ton cœur » (Stan Rougier).
« Quel beau feu clair vous avez allumé au carrefour de ma vie, quel beau feu clair. Et comme sa pure force assouvie fait trembler l’air ! » (Rainer Maria Rilke).
« Après ma mort, je ferai tomber une pluie de roses sur la terre. Je reviendrai sur la terre pour faire aimer l’Amour. Je veux passer mon ciel, à faire du bien sur la terre » (la petite Thérèse).
