Catégorie : Justice & paix

Extrait de mon livre Le nouveau paradigme de non-violence, p. 219 :

En Pologne, le KOR (Komitet Obrony Robotników, comité de défense des ouvriers) et le mouvement Solidarnosc ne sont pas tombés dans le piège des dirigeants soviétiques qui attendaient la violence du syndicat polonais et qui ont même cherché à la provoquer, pour légitimer l’envoi des chars massés à la frontière, ainsi chargés d’écraser la rébellion. Après le coup de force du général Jaruzelski, en décembre 1981, la presse officielle de la République populaire de Pologne a traité Lech Walesa et les militants de Solidarnosc de « terroristes », mais personne ne fut dupe sur l’origine de la terreur. Et tout l’art de la résistance a été de se battre dans une confrontation indirecte, en évitant les erreurs de l’insurrection de Budapest en 1956, spontanée et au grand jour. Dans les souterrains, pendant de longues années, il a fallu organiser la société civile, construire le pouvoir des citoyens, créer des solidarités, sans jamais offrir le moindre prétexte justifiant l’intervention des forces de l’ordre de la pax sovietica. « Si le pouvoir totalitaire est parfaitement armé pour briser toute révolte violente, il se trouve largement désemparé pour faire face à la résistance non-violente de tout un peuple qui s’est libéré de la peur. […] Ainsi donc, la non-violence dont les esprits doctrinaires professent qu’elle fait le jeu des régimes totalitaires, s’avère en réalité la mieux appropriée pour les combattre » (Muller Jean-Marie, La nouvelle donne de la paix, 1992). 

Un samedi soir, je suis attablé avec trois de mes amis dans un estaminet. Au comptoir, chahutent des Marins de la US Navy, dégustant leur permission de sortie. L’un d’entre eux, particulièrement musclé, provoque des escarmouches. Il a manifestement besoin de se défouler. C’est clair qu’il a envie d’en découdre. Après une demi-heure, il vient vers nous et insulte nos mères belges, espérant une riposte couillue pour enfin lancer la bagarre. J’avais vu venir la provocation et j’étais très conscient qu’il ne fallait surtout pas me laisser emmener sur son aire de jeu, sur le terrain où il est le plus fort. Je me lève, entraînant mes amis ainsi que les autres fêtards de la taverne dans un chant populaire de chez nous et dans une farandole communicative qui intégra tous les Marins : une ronde endiablée, à la mode bien de chez nous !  

Elle me l’avait toudi promi
Une belle petite gayole
Une belle petite gayole
Elle me l’avait toudi promi
Une belle petite gayole
Pour mettre em’ canari

Troulala troulala, troulalalalaire.
Troulala, troulala, troula troulala.

M’canari quand toi toudi
Mon dieu que chu bé mi
Mon dieu que chu bé mi
M’canari quand toi toudis
Mon dieu que chu bé mi
Dans cette p’tite gayole ci

Troulala…

On dit qu’les Namurois sont lents
Mais quand ils sont dedans
Mais quand ils sont dedans
On dit qu’les Namurois sont lents
Mais quand ils sont dedans
Ils y sont pour longtemps

Troulala…

À votre santé. Dégustons ensemble,
sans laisser l’agresseur tirer profit de sa violence,
en inventant l’initiative qui permet de sortir du conflit par le haut !

Au rayon des violences, il en est une particulièrement bien habillée. Elle s’appelle violence légitime, celle que nous pouvons justifier, celle que nous nous autorisons lorsque nous réagissons contre l’agression, celle que nous jugeons efficace et nécessaire pour établir la justice ou défendre la liberté. […] Recevant une gifle, je vais chercher spontanément à la rendre, en plus fort si possible. Cette “contre-violence” est une réaction instinctive. Mais elle enclenche un cercle vicieux : en me défendant par la violence, je deviens à mon tour agresseur. En restant dans le même registre, celui de la violence, je me laisse infecter par le mal contre lequel je réagis. Je veux combattre un mal, une injustice. Mais en me trompant de moyens, je suis ce médecin qui soigne une plaie avec des outils infectés par les mêmes microbes. Résultat : au lieu de réparer le mal, je le redouble, je le renforce un peu plus! Non seulement je rate mon but mais je corromps moi-même ma “juste cause”.

La logique de la violence est circulaire. La violence d’un jeune s’enracine dans celle de ses parents, de son milieu, et ainsi de suite. Et la violence devient fatalité, occasion idéale pour chacun de légitimer et justifier sa propre violence. Car, nous le savons, plus on laisse dégénérer la spirale de la violence, plus il est difficile de s’en sortir…

Notre violence s’enracine dans nos peurs de l’autre. Martin Luther King a parlé avec clarté de la “spirale de la violence” : peur => violence  => haine. Ainsi, dans l’insécurité grandissante de leur quartier, à Philadelphia, aux USA, beaucoup de personnes se sont procurées des armes, pour se sentir plus en sécurité. Mais les études de sociologie ont montré que c’est en fait le contraire qui s’est produit. Les gens se sont enfermés dans une psychose collective de peur, jusqu’à ce drame malheureux du père de famille croyant abattre un cambrioleur en pleine nuit et tuant en fait son fils, qui s’était lever pour boire un verre d’eau à la cuisine.

Martin Luther King a dit : “L’ultime faiblesse de la violence est qu’elle est une spirale descendante, engendrant la chose même qu’elle cherche à détruire. Au lieu de diminuer le mal, elle le multiplie. Par la violence, vous tuez le haineux, mais vous ne tuez pas la haine. En réalité, la violence ne fait qu’augmenter la haine… La contre-violence multiplie la violence, ajoutant une plus grande obscurité à une nuit déjà dépourvue d’étoiles. L’obscurité ne peut chasser l’obscurité; seule la lumière le peut. La haine ne peut éliminer la haine; seul l’amour le peut” (extraits d’Étienne Chomé, Le cercle vicieux de la contre-violence, article paru à l’île Maurice le 11 février 2000 et repris complètement ici, au n° 4 :

http://etiennechome.site/outils-pour-de-meilleures-relations-humaines/.

« Plus un homme dispose de pouvoir, de savoir et de richesse, plus il est capable d’habiller sa violence. Il peut s’offrir le luxe de lui donner des formes plus raffinées que le pillage, le vandalisme ou le terrorisme, qui sont les armes des pauvres. Le « méchant », dans les films, quand il en a les moyens, ne salit pas ses « propres » mains. Il confie à ses hommes de main l’exécution de sa violence trop criante. En fait, le plus souvent, les nantis (c’est-à-dire les puissants et/ou les intelligents et/ou les riches) peuvent éviter la violence directe car leurs armes ont pour noms classiques « domination politique », « exploitation économique », « oppression sociale et culturelle ».

Tout l’art des hommes est de déguiser les injustices dont ils profitent. Depuis la nuit des temps, les plus forts parviennent à transformer leur violence directe et interpersonnelle en violence structurelle, impersonnelle. Le truc, c’est de la faire passer dans les mœurs, de camoufler l’exploitation en la logeant dans les coutumes sociales, culturelles, religieuses » (début de l’article d’Étienne Chomé, À propos des violences « première classe », article paru à l’île Maurice le 17 novembre 2000 et repris en n° 2 ici :

http://etiennechome.site/outils-pour-de-meilleures-relations-humaines/.

Un groupe se mobilisant pour faire tomber une injustice a intérêt à commencer par identifier celle-ci clairement, en la nommant précisément. L’opération n’est point aisée quand les injustices sont liées, dans un système qui est à analyser de manière globale. Néanmoins, à travers cette analyse globale, il est important de choisir un objectif précis, limité, à notre portée, proportionné aux forces dont nous disposons à ce stade. Gandhi maîtrisait l’art des petits pas, en poursuivant de tels objectifs limités. Voulant mettre fin à la colonisation britannique, son groupe choisit en 1930 de faire tomber la taxe abusive sur le sel. Ce fut la première étape d’une longue marche, réussissant une mobilisation croissante de citoyens. La « marche du sel » constitua ce qu’on appelle une « prise » sur le système injuste. Cette prise est d’autant meilleure qu’elle  

– propose un geste facile à poser par le plus grand nombre ;

– porte sur un point où le système manifeste particulièrement son injustice;

– touche à une valeur mobilisatrice, à même de catalyser les volontés dispersées.