« Saint Thomas d’Aquin enseignait que même dans le message moral de l’Église, il y a une hiérarchie dans les vertus et dans les actes qui en procèdent. […] En elle-même, la miséricorde est la plus grande des vertus, car il lui appartient de donner aux autres, et, qui plus est, de soulager leur indigence ; ce qui est éminemment le fait d’un être supérieur. Ainsi, se montrer miséricordieux est-il regardé comme le propre de Dieu, et c’est par là surtout que se manifeste sa toute-puissance » (Pape François, La joie de l’Évangile, § 37).
« Si vous ne faites pas demi-tour pour devenir comme les petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » (Mt 18, 3).
« Pardonner dans le présent est encore plus important que pardonner le passé. Si vous le faites à chaque instant, c’est-à-dire si vous permettez au présent d’être tel qu’il est, aucune accumulation de ressentiment n’aura à être pardonnée plus tard » (Eckhart Tolle).
C’est facile d’enseigner, de prêcher, de donner des réponses apprises par coeur. C’est facile d’être un expert.
C’est plus difficile d’écouter, d’écouter vraiment, d’être tranquille et d’écouter, de donner de l’espace à quelqu’un, de le recevoir dans la totalité de son être.
Quand tu penses que tu sais ce qui est mieux pour quelqu’un, quand tu es excité par ta propre vision, quand tu veux te précipiter pour donner de grands conseils, respire profondément. Ralentis. Aie confiance.
Ton ami peut ne pas avoir besoin de ce qui est le mieux là maintenant. Il peut simplement avoir juste besoin de toi.
L’affinité peut être le plus puissant des remèdes.
Parfois de vraies réponses émergent quand on permet aux questions de respirer.
‘Livre’ fleurte en latin avec ‘liber’ (« libre ») et ‘lībra’ (« poids d’une livre ») => Lire des livres délivre (liber libère) et donne de la consistance ! Livres et vous ? Livrez-vous !
« Ouvre un livre, jusqu’à ce qu’il t’ouvre » (proverbe chinois),
« Il est certains cas pathologiques où la lecture peut devenir une sorte de discipline curative » (Marcel Proust).
Au cours du combat non-violent qui mit fin aux lois de ségrégation raciale, Martin Luther King déclara : « À nos adversaires les plus farouches, nous disons : à votre capacité d’infliger la souffrance, nous opposerons notre capacité à endurer la souffrance. À votre force physique, nous répondrons par la force de nos âmes. Faites-nous ce que vous voulez et nous continuerons à vous aimer. […] Un jour, nous gagnerons la liberté mais pas pour nous seuls. Nous lancerons à vos cœurs et à vos consciences un tel appel que nous vous aurons gagnés en chemin et que notre victoire sera une double victoire » (Martin Luther King, La force d’aimer, Paris, Casterman, 1968, p. 72-73).
Un des mots d’ordre de Gandhi : « Souffrir plutôt que faire souffrir ».
Jean et Hildegard Goss le disait ainsi : « Ne pas faire payer à l’autre la facture du combat pour la vérité », être prêt à assumer les conséquences de mes choix, en conscience, de contester l’ordre établi, là où je le trouve injuste.
« À toutes les Femmes, les Enchanteresses, les Filles de la Terre, les Semeuses d’Amour, les Tisseuses de l’invisible, les Chamanes, les Déesses, les Mères, les Magiciennes, les Fées, les Créatrices, les Conteuses, les Rêveuses, les Poétesses, les Gardiennes de l’Amour, les Sœurs du Monde,… parce que le monde a besoin de vous, de votre douceur, de votre sensibilité, de votre courage et de votre force, continuez de vous unir et de faire briller votre lumière pour éclairer notre monde… » (San Jee).
D’où vient que, pour le même travail, fait avec la même compétence, un habitant du sud de la terre est rémunéré plusieurs centaines de fois moins qu’un habitant au nord ?
Des dominants : « — Le monde est ainsi fait, vous savez ? »
Des dominés : « — Vous avez fait ainsi le monde ! »
= c’est la même phrase, sinon l’ordre des mots
+ « s,est !? ».
Le sociologue français Pierre Bourdieu explique les rapports de domination structurale par le concept de « violence symbolique », entendu comme « tout pouvoir qui parvient à imposer des significations et à les imposer comme légitimes en dissimulant les rapports de force qui sont au fondement de sa force » (Esquisse d’une théorie de la pratique, Paris, Droz, 1972, p. 18). « La violence symbolique est cette coercition qui ne s’institue que par l’intermédiaire de l’adhésion que le dominé ne peut manquer d’accorder au dominant (donc à la domination) lorsqu’il ne dispose, pour le penser et pour se penser ou, mieux, pour penser sa relation avec lui, que d’instruments de connaissance qu’il a en commun avec lui et qui, n’étant que la forme incorporée de la structure de la relation de domination, font apparaître cette relation comme naturelle » (Médiations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997, p. 204). Dans Manufacturing Consent (1988), le linguiste américain Noam Chomsky analyse la « fabrique du consentement » et le « lavage des cerveaux en liberté », véritable camisole de force idéologique invisible par laquelle la minorité puissante maintient sa domination. Le philosophe italien Roberto Mancini parle du « pouvoir systémique de la violence normalisée » (Le logiche del male. Teoria critica e rinascita della società, 2012). Cf. aussi la violence structurelle selon Johan Galtung et co ; plus de développements dans mon livre Le nouveau paradigme de non violence, p. 27, disponible sur http://etiennechome.site/publications-de-fond/sociopolitique/.
« Ne jamais se prendre au sérieux tout en travaillant avec sérieux et rigueur » (Annie Cordy). « C’est du sérieux de ne pas se prendre au sérieux et de rendre les gens heureux. C’est du sérieux de faire pétiller les yeux, siffloter les vieux, rigoler les enfants, entonner une tablée joyeuse… » (Patrick Dupriez à propos d’Annie Cordy).
« Faire son travail comme un fin orfèvre. Petit, j’étais épaté de voir une voiture neuve, avec l’impression que l’homme ne l’avait pas touché. Pas possible ? Un don du ciel ? Faire la même chose dans mon travail, qu’on ne sente pas du tout la fabrication » (Louis de Funès).
« Lorsque l’art ne va pas au-delà de la simple imitation, il est incapable de nous donner l’impression d’une réalité vivante ou d’une vie réelle : tout ce qu’il peut nous offrir, c’est une caricature de la vie » (Hegel).
« Heureusement, au fond du coeur, chaque homme et chaque femme trouve cet endroit caché, où habite quelqu’un qui écoute et livre une parole qui libère. C’est le lieu où Dieu réside en nous, où son Esprit nous habite. Ce coin caché s’appelle « la maison de la miséricorde ». Le mot hébraïque (rahamim) qui correspond au mot latin ‘misericordia’, ne contient pas le mot coeur; il prend un autre mot: ‘sein, utérus’. Car le ‘lieu de la miséricorde’ est un espace où règne la tendresse du coeur, une atmosphère qui ressemble à la chaleur du sein maternel. C’est une tendresse qui dépasse même celle qui règne dans l’intimité des époux. Là où habite Dieu, l’atmosphère est en effet d’une intimité maternelle : Dieu écoute, il parle, il guérit et soigne, il pardonne tout comme une maman. Même si pour son enfant une situation est insoluble, la maman trouve comment être maman. Dieu habite là, comme un Berger, le grand Berger » (Godfried Danneels, Intervention Synode 2015).
« Un enfant est comme une plante. Nous ne pouvons pas lui tirer dessus pour accélérer sa croissance, ni lui donner la forme que l’on souhaite, au risque de l’abîmer, ni nous attendre à ce que toutes les fleurs dans notre jardin poussent au même rythme et prennent le même aspect. Tout ce que nous pouvons faire, c’est fournir à notre enfant les conditions nécessaires à son épanouissement : des limites protectrices, un cadre structurant, de la nourriture affective, puis nous armer de patience et laisser le temps faire son œuvre. De jour en jour, l’enfant grandira, se métamorphosera et nous émerveillera par sa forme singulière et son caractère unique » (Elena Goutard).
« J’appelle société conviviale une société où l’outil moderne est au service de la personne intégrée à la collectivité, et non au service d’un corps de spécialistes. Conviviale est la société où l’homme contrôle l’outil » (Ivan Illich, La convivialité, 1973).
