Auteur/autrice : É-tienne Chauds-mets

Je pointe la dommageable confusion entre Forces de l’Ordre légitimes et violence illégitime dans la phrase suivante : « La police, dans le maintien de l’ordre, a une exigence absolue d’exemplarité parce qu’elle exerce la violence légitime, parce que les policiers ont la possibilité d’être violents avec les citoyens » (Patrick Spinosi, avocat au Conseil d’État et à la Cour de Cassation, interviewé à la TV dans Quotidien, 2 décembre 2020). La police qui n’a pas le droit d’être violente, a le devoir d’opposer à la violence hors-la-loi une force nécessaire qui ne saurait être elle-même violence, qui est d’une nature différente de l’abus de force. Un parent a-t-il le droit d’être violent sur son enfant à qui il interdit strictement la violence ? Un arbitre, dans un match de football, aurait-il le droit, lui, de tricher ? Non, il a le pouvoir de mettre fin à une mêlée entre joueurs, avec des ressources particulières, reconnues en droit comme légitimes et réservées à l’arbitre de par son mandat, de par son rôle. J’étudie cette problématique dans Le nouveau paradigme de non-violence, dont voici un extrait de l’introduction (allégé de l’apparat critique des notes de bas de page) :

« La capacité des hommes à progressivement mettre hors-la-loi la violence donne lieu à un nouveau paradigme de pensée, qui se ramasse en une formule : le défi de notre temps est d’apprendre comment exercer la force sans la violence. « Le non que la non-violence oppose à la violence est un non de résistance. La non-violence est certes abstention, mais cette abstention exige elle-même l’action. […] Il s’agit, à partir de la réalité des violences que nous avons l’habitude de considérer comme nécessaires et légitimes, de créer une dynamique qui vise à les limiter, les réduire et, pour autant que faire se peut, à les supprimer. Il existe une réaction en chaîne des violences économiques, sociales, politiques et policières qu’il est impossible d’interrompre dès lors qu’à un moment ou un autre de ce processus, la violence se trouve légitimée. Pour rompre la logique de la violence, il faut créer une dynamique politique qui inverse le processus du développement violent des conflits. C’est cette dynamique que la philosophie politique de la non-violence nous invite à mettre en œuvre » (Jean-Marie Muller).

La distinction entre force de l’ordre légitime et violence n’est pas un simple jeu de mots, elle engage toute une problématique nouvelle. Les termes « violence » et « non-violence » cristallisent le changement de paradigme en cours : on leur donne de nouvelles définitions et missions, à mesure qu’on comprend mieux les phénomènes en jeu et que l’on sort des ambiguïtés, des équivoques, des confusions du langage qui disent des confusions de la pensée. Le mot « violence » n’a fait son entrée dans plusieurs dictionnaires qu’au XXe siècle. […] « À partir du moment où chacun est appelé au statut de citoyen, où est reconnu son droit à la liberté et au bonheur, la violence ne peut plus être confondue avec la force, elle ne relève plus des nécessités physiques (calamités naturelles) ou politiques (hiérarchies de droit divin) : elle devient un phénomène qui a rapport avec la liberté et qui peut, et doit être combattu et surmonté » (Jean-Marie Domenach).  

À la charnière du troisième millénaire, l’Organisation Mondiale de la Santé a commandé une étude de trois ans auprès de 160 experts à travers le monde, qui conclut que la violence humaine est une maladie évitable et qu’il faut la traiter comme un problème de santé publique. Ainsi donc, notre temps fait de la violence un concept performatif qui dénonce quelque chose de négatif à combattre. Dans une telle visée prescriptive, on définit la violence de manière telle qu’il ne puisse plus exister  de « bonne » ou de « juste » violence : « Il est essentiel de définir la violence de telle sorte qu’on ne puisse pas dire qu’il existe une « bonne violence ». Dès lors qu’on prétend distinguer une « bonne » et une « mauvaise » violence, on ne sait plus dire la violence et on s’installe dans la confusion »  (Jean-Marie Muller). La violence devient un concept opératoire pour désigner ce qui est inacceptable, qu’il faut condamner moralement et mettre hors-jeu politiquement. On charge entièrement le terme de toute sa connotation destructrice, il devient alors le pôle négatif opposé au pôle positif de la non-violence qui est la visée du programme d’action. « En prononçant le mot, on accomplit une action. Caractériser quelque chose comme violence, c’est commencer à agir. L’idée de violence, parce qu’elle est étroitement liée à celle de transgression des règles, est chargée des valeurs positives ou négatives attachées à la transgression. À travers elle, on agite une menace ou on dénonce un péril » (Yves Michaud).

Extrait de : Étienne Chomé, Le nouveau paradigme de non violence, p. 4-8, disponible sur http://etiennechome.site/publications-de-fond/sociopolitique/