La bibliothèque d'Étienne Chomé
Jeux du "je" jusqu'au coeur du coeur
« Je ne veux plus retourner à la civilisation des hommes. Je veux retourner à la civilisation des enfants, à celle des oiseaux, à celle de la mer, à celle des chats et des poissons rouges » (Jacques Dor qui nous souhaite bonne nuit. Rêve bien).
By understanding that turning the other cheek (Mt 5:38-42) is a call to not resist, to renounce one’s own rights, to bear injustice patiently, the coryphaei of Tradition were obliged to limit evangelical non-violence as best they could:
1) Yes, to the evangelical spirit while still assuring an effective defense, was the idea of Augustine. As the Church became the official religion of the Empire, he organized an internalizing solution that distinguished actions from intentions: the commandments of Mt 5:38-42, which are addressed to everyone, do not teach a specific behavior, but a « spirit » in which we should defend ourselves. The texts do not say: « Let the wicked do as they wish, » but rather, « Correct the wicked, while loving them entirely with your heart filled with pure intention ».
2) Yes, to turning the other cheek, but not for everyone, was the proclamation of Thomas Aquinas reflecting the spirit of his time. In the medieval era, which clearly marked the differences between clerics and laity, Mt 5:38-42 was applied differently to each: one commandment for those who had left everything behind in order to witness in anticipation of the Kingdom, and on the other hand, for all those who had the responsibility of protecting their family, their business or their country, a counsel of perfection subordinated to the duty of defending one’s neighbor. Religious can bear witness to that radical love which goes so far as to give one’s life for one’s enemy, while the laity exercise their vocation of love by defending their loved ones. This is the solution of a free and personal vocation.
3) Yes, to this impossible precept, but by grace, and only for Christians in their interpersonal relationships, affirms Luther. The Protestant Reformation centers on the Savior who alone is able to give the grace to accomplish what he asks in Mt 5:38-42. This is the Christological solution. Mt 5:38-42, sets out commandments for every Christian, whether cleric or layman. But they are valid only in the relationship of Christian to Christian; honoring the Kingdom of God which comes in Christ. They are not valid, as such, for governors, judges or economic leaders in the organization of the affairs of the society.
These three theologies, which express the ideal of the society in which they were produced, agree on the following guidelines: yes as much as possible to the evangelical precepts of non-violence in Mt 5:38-42, but it is necessary to limit those to whom it is addressed, and/or the obligatory character and/or the scope of its application, given the need to protect the innocent against violence and to resist injustice. Hence the dilemma that has arisen in all Christian thought over the last two thousand years between the duty to assist and protect one’s neighbor on the one hand, and on the other, to remain faithful to the non-violence advocated by Jesus in his words and actions. Ambrose of Milan already spoke in the fourth century of this conflict of duties for every Christian, which is taken up again by the Jesuit Joseph Joblin: one will either observe the precept that he must abstain from all violence, and fail in his obligation to come to the aid of the victim of unjust aggression (because of the risk of becoming an accomplice of the unjust aggressor); or, he will put his strength at the disposal of the victim of injustice and he will fail in the precept of non-violence contained in the gospel
Today, studies in conflict management reveal that this dilemma is very poorly framed. See the diagram below: departing from the traditional dilemma because the best possible defense is neither in counter-aggression nor in passivity, it is rather in a mobilization of our best forces and an optimization of those ingredients that there will be an effective resolution to the crisis. And, on the Gospel side, if we understand that the outstretched cheek is a call to resist, to fight against injustice by taking a disconcerting initiative which does not fall into the trap of counter-violence, but which effectively stops the dominance, then a theology of a just peace becomes possible, integrating both the treasures of the Gospel and the know-how of constructive conflict management. See my book « La non-violence évangélique et le défi de la sortie de la violence ».
« J’ai le sentiment de changer lentement de nature chimique. Tout tinte en moi. Des espaces de résonances s’ouvrent, d’autres s’éboulent silencieusement sans que j’ose un geste. La matière qui me compose se transmue. Tout devient d’une indicible transparence. Les parois cèdent, tous les barrages cèdent, l’amour envahit tout » (Christiane Singer).
« Certains sont nés avec un système immunitaire spirituel qui, tôt ou tard, rejette la vision illusoire de ce monde qui leur a été greffé depuis la naissance jusqu’au conditionnement social. Ils commencent à sentir que quelque chose est mal et apparaît alors la recherche de réponses. La connaissance intérieure et les expériences extérieures anormales leurs montrent un côté de la réalité que les autres ignorent et commencent ainsi leur voyage vers l’éveil.
Chaque étape du voyage est faite en suivant le cœur au lieu de suivre la
foule et en choisissant la connaissance et non pas les voiles de l’ignorance »
(Henri Bergson, L’Évolution créatrice, 1907).
En me promenant, je laisse les paysages élargir ce qui me racrapote, absorber ce qui me pèse (chagrins, contrariétés, inquiétudes…). Je plonge dans la rivière qui me lave de toutes mes mondanités… J’aime me laisser réensauvager, au ras des pâquerettes et au large des horizons.
Joyeuses pâque-rettes.
Joyeuse Pâques que rien n’arrête !
Fougueuse chasse aux œufs dans les jardins (je la propose ce matin à 3 enfants pakistanais qui ne l’ont jamais vécue)… Je nous souhaite la joie et la simplicité de l’enfant, panier au poignet, émoustillé par chaque rencontre.
Je vous embrasse avec des bulles qui ‘pop’ et moussent tout autour…
« Ce qui est bouleversant, c’est que quand tout est détruit, il n’y a pas la mort et le vide comme on le croirait. Quand il n’y a plus rien, il n’y a plus que l’Amour. Tous les barrages craquent. C’est la noyade, l’immersion. L’amour n’est pas un sentiment. C’est la substance même de la création… Je croyais jusqu’alors que l’amour était reliance, qu’il nous reliait les uns aux autres. Mais cela va beaucoup plus loin ! Nous n’avons pas même à être reliés : nous sommes à l’intérieur les uns des autres. C’est cela le plus grand vertige… De l’autre côté du pire, t’attend l’Amour. Il n’y a en vérité rien à craindre. Oui, c’est la bonne nouvelle que je vous apporte » (Christiane Singer, Derniers fragments d’un long voyage).
On peut militairement gagner la guerre, avec des tapis de bombes, en fait perdre la guerre, aller au tapis, tant on a créé de morts, de résistances et de haines.
On peut apparemment perdre la guerre, être cloué au sol, en fait gagner la Vie, tant on a créé d’amour et de conscience, germant tôt ou tard partout, tout autour de soi.
« You have heard that it was said to the elders… But I say to you… » is the refrain that provides the cadence of the verses in Matthew 5: 21 – 48. The refrain is repeated six times, ending in the crescendo: the law says no to all forms of violence; from the nearest to the farthest away; to that which we inflict on others (murder, lies, concupiscence) to that which is inflicted on us (5th and 6th antitheses*). Jesus fulfills the law; he holds it upright from its very root; he establishes it definitively in accordance with his own intention: « It has been said… but I, I give the fundamental meaning » in accordance with the justice of the Kingdom of Heaven (these are the 3 words that come up most in the ‘Sermon on the Mount’ (Matthew 5, 6 and 7). That we are all his daughters and sons, and therefore brothers and sisters, radically changes the relationship between human beings…
These six antitheses, these six roots, all maintain the same dynamic: « Not just murder… but also the judgments that demonize the other, and the words of hate that lead to the judgments. Not just the finality of justice: an eye for eye – but also the importance of choosing other ways than violence; not only a just struggle, but also the means for a just peace; not only the truth about the warlike ideology of the neighbor who attacks us, but already regarding the enemy with a look filled with love.
Unfortunately, until the 20th century, theologians understood that the outstretched cheek was a call to not resist, to renounce one’s own rights, to bear injustice patiently. Since this non-violence is socially and politically impracticable, it is logical and wise to limit its scope and to deny its obligatory and collective character. This continuing interpretation has thus set up the proposition: « Yes to evangelical non-violence, but not in certain cases », which is a dynamic very different from « not only… but already, and again… »; hence, the difficulties in reconciling such an altruistic, self-sacrificing love and a realistic political stance in the world.
Everything changes if the Gospel of turning the cheek invites us to resist with realism, lucidity and love! It can then inspire a responsible political response. This was the subject of my doctorate in theology. Laissez-faire is toxic and passivity is the breeding ground for the abuse of power by the unscrupulous, but resistance to oppression has an interest in inventing alternatives to violence…
* Antitheses is a term in biblical scholarship used to characterise the repeated refrain, “You have heard it said… but I say to you…”
« L’autre est là pour m’ouvrir les yeux. C’est son rôle. C’est le but des relations » (Byron Katie).
« Dieu qui est l’être absolument présent est pure présence. Présence infinie au fait d’être, il est ce qu’il est parce qu’il n’est jamais que ce qu’il est. Il est ce qu’il est parce qu’il est ouverture infinie au fait d’être » (Bertrand Vergely, Dieu veut des dieux, la vie divine, 2021).
« Nous pestons contre les difficultés qui jonchent notre chemin ardu. Nous maudissons chaque pierre tranchante sous nos pieds, jusqu’au moment où enfin, au cours de notre maturation, nous baissons les yeux pour voir qu’il s’agit de diamants » (Charlotte Joko Beck).
Mettre le jeu de pouvoir hors d’état de nuire par une initiative qui relève d’un autre registre, comme l’aïkido (do signifie voie, méthode en japonais) l’apprend en cas d’agression physique. Cet art martial ne rend pas coup pour coup (ce qui alimente le cycle des coups), il répond au coup de pied par un contre-pied qui fait perdre pied. Quel pied : désarçonner et désamorcer le coup, ça vaut le coup ! Ses techniques de self-défense et non de contre-attaque enseignent comment contrer l’agression, sans se faire piéger par l’agressivité et sans entrer dans la dynamique contagieuse de la violence.
Imaginons un homme qui s’élance, l’épaule en avant, pour enfoncer une porte. Surprise, la porte s’ouvre au moment même de l’impact et on « aide » l’homme déséquilibré à tomber par terre ! L’aïkido opère un renversement de situation : l’attaquant s’attend à rencontrer une résistance, il rencontre le vide et son déséquilibre est immédiatement amplifié jusqu’au tapis. C’est donc l’énergie de l’agresseur qui sert à réaliser le mouvement. Plus on est expérimenté, moins on dépense ses propres forces et plus on exploite intelligemment celles de l’autre, en connaissant les lois de la gravité, de l’inertie et des leviers. Les meilleurs aïkidoka (pratiquants de cet art) ne sont pas les plus forts physiquement : les grands maîtres ont largement dépassé l’âge de la retraite, et il ne fait pas bon s’attaquer à eux, même à plusieurs. C’est tout en rondeur que l’esquive et le déséquilibre conduit l’assaillant au tapis. L’aïkidoka ne se bat pas contre mais avec lui, jusqu’à ce qu’il renonce devant l’inutilité de sa force physique, qui ne rencontre que le vide.
Ce savoir-faire a été mis au point, il y a quelques siècles en Chine, par des moines itinérants qui cherchaient à concilier le double impératif de 1) ne pas ôter la vie humaine, 2) être à même de parer tous les coups possibles d’un agresseur, y compris d’un guerrier armé d’une épée (les moines employaient alors un bâton, le jō). La démarche cherche à concilier éthique et nécessité stratégique de ne pas laisser faire un agresseur. En s’en inspirant, il est possible d’apprendre comment court-circuiter les jeux de pouvoir que l’autre essaie d’exercer sur nous, sans nous-mêmes utiliser les mêmes jeux de pouvoir.
Extrait de mon livre Le nouveau paradigme de non-violence, p. 163.