La bibliothèque d'Étienne Chomé
Jeux du "je" jusqu'au coeur du coeur
« L’écoute est pour moi le sel d’une vie en fluidité, simple et sans effort… Nous avons été conçus avec un trésor en nous – un GPS intérieur – dont peu nous parlent. Et pourtant à chaque instant nous recevons les clés, la direction à suivre pour faire de notre vie une œuvre d’art » (Armelle Six).
« Il ne s’agit pas de faire une propagande indiscrète et d’encombrer les autres avec nos convictions, mais de laisser rayonner une présence » (Maurice Zundel, Un autre regard sur l’homme).
« Ce matin en longeant à bicyclette le Stadionkade, je m’enchantais du vaste horizon que l’on découvre aux lisières de la ville et je respirais l’air qu’on ne m’a pas encore rationné. Partout des pancartes interdisaient aux Juifs les petits chemins menant dans la nature. Mais au-dessus de ce bout de route qui nous reste ouvert, le ciel s’étale tout entier. On ne peut rien nous faire, vraiment rien. On peut nous rendre la vie assez dure, nous dépouiller de certains biens matériels, nous enlever une certaine liberté de mouvement tout extérieure, mais c’est nous-mêmes qui nous dépouillons de nos meilleures forces par une attitude psychologique désastreuse. En nous sentant persécutés, humiliés, opprimés. En éprouvant de la haine. En crânant pour cacher notre peur. On a bien le droit d’être triste et abattu, de temps en temps, par ce qu’on nous fait subir : c’est humain et compréhensible. Et pourtant la vraie spoliation c’est nous-mêmes qui nous l’infligeons. Je trouve la vie belle et je me sens libre. En moi des cieux se déploient aussi vastes que le firmament. Je crois en Dieu et je crois en l’homme » (Etty Hillesum, Une vie bouleversée, 1941-1943 ; p. 132 dans l’édition Points).
Né en 2015 et décédé hier, ce mardi 28/7/20, Joseph Moingt s.j. nous suggère de renoncer à concevoir Dieu « a priori comme l’Être absolu et infini de la philosophie, qui n’a d’ailleurs pas d’être-là en ce monde, ou le Père tout-puissant de la religion, dont les représentations anthropomorphiques et finalistes sont désavouées par la vraie foi autant que par la raison critique. […] Seul le Dieu souffrant peut aider. […] Au temps où nous vivons, placé sous le signe de la mort de Dieu, « la naissance de Dieu » entend affirmer que Dieu n’en continue pas moins à naître en nous » (Joseph Moingt, Dieu qui vient à l’homme. Du deuil au dévoilement de Dieu, 2002, p. 280 et 470).
« Ne prenez pas la vie trop au sérieux. De toute façon, vous n’en sortirez pas vivant » (Bernard le Bovier de Fontenelle).
« Je sais, un peu partout, tout le monde s’entretue, c’est pas gai. Mais d’autres s’entrevivent, j’irai les retrouver » (Jacques Prévert).
« Le sens de la vie est de trouver son don. Le but de la vie est de le partager » (William Shakespeare).
La cohérence entre fin et moyen : ci-dessous un extrait de mon livre La non-violence évangélique et le défi de la sortie de la violence, p. 116-118, disponible en entier dans l’onglet Publications de fond > Théologie. Voir aussi p. 249-250 + p. 328-329 + p. 335.
Tolstoï pensait la non-violence comme une fin en soi ; Gandhi, lui, en a fait un moyen d’action. Grâce à son intelligence politique, il a élaboré des stratégies sur lesquelles il entendait fonder l’efficacité de son action. Il n’empêche, sa non-violence ne se réduit pas à une technique d’action, elle a pour ressort moral le lien infrangibleentre la fin et les moyens employés. Voici un texte parmi les plus cités de ce juriste hindou : « Votre grande erreur est de croire qu’il n’y a aucun rapport entre la fin et les moyens. C’est comme si vous prétendiez que d’une mauvaise herbe, il peut sortir une rose. Les moyens sont comme la graine et les fins comme l’arbre. Le rapport est aussi inéluctable entre la fin et les moyens qu’entre l’arbre et la semence. On récolte exactement ce que l’on sème. La fin vaut ce que valent les moyens. À fins bonnes, moyens bons. Je n’admets pas les raccourcis de la violence pour parvenir au succès. L’expérience me prouve qu’un bien durable ne peut jamais venir du mensonge et de la violence[1]. » Le Siracide dans la Bible disait déjà cette vérité principielle : « Tel l’eunuque qui voudrait déflorer une jeune fille, tel celui qui prétend établir la justice par la violence » (Ecclés. 10,2). Mais la révolution de Gandhi est de prendre ce principe moral à la lettre, au cœur d’une action politique d’envergure. Ses campagnes étaient basées sur ce slogan : « Tels sont les moyens, telle est la fin » (« As the means, so the end[2] »).
Traditionnellement, les discernements moraux portaient sur la justesse de la fin. Gandhi déplace notre attention de la fin vers les moyens utilisés[3]. Dans les années 50, Simone Weil réfléchit au mécanisme par lequel la violence mise en œuvre pervertit la justesse de la cause. L’usage de moyens injustes finit par rendre la fin injuste. Une cause noble au départ est ainsi annulée par « un renversement du rapport entre le moyen et la fin[4] ». Dès lors, ce qui devient important, c’est d’« examiner avant tout n’importe quel fait humain en tenant compte bien moins des fins poursuivies que des conséquences nécessairement impliquées par le jeu même des moyens mis en usage[5] ». En 1966, dans un pamphlet qui s’en prend aux idées reçues de son temps, Jacques Ellul (1912-1994) écrit : « La vérité à laquelle il faut rigoureusement, durement se tenir c’est le contraire du lieu commun : les Moyens corrompent les Fins… Tout moyen aujourd’hui détruisant fût-ce un homme dans son corps ou dans son âme, et serait-ce pour libérer un million d’hommes, ne conduira jamais qu’à l’esclavage du million d’hommes pour qui l’on travaille. […] Les plus nobles fins assignées à la guerre sont pourries par la guerre. […] Le droit établi par la violence sera toujours l’injustice. Le Bien établi par la ruse ou la contrainte sera toujours le Mal. La Foi obtenue par le prosélytisme sera toujours l’hypocrisie. La Vérité répandue par la propagande sera pour toujours le Mensonge. La Société parfaite organisée dans le sang, même d’hommes coupables, sera pour toujours un bagne. Voilà ce qui est exact. Mais la médiocrité, la veulerie, la vanité, la satisfaction de soi sont si grandes chez l’homme qu’il préfère tous les mensonges à cette humble et quotidienne reconnaissance de l’importance du moyen d’aujourd’hui[6]. » Il consonne à Jean Goss (1912-1991), qui est tout aussi provocateur pour son époque : « Il est toujours dangereux, répond-il en 1969 dans un débat, d’insister sur les fins sans étudier sérieusement les moyens. Je crois que le diable est bien plus malin pour se cacher dans les fins que dans les moyens. Quand je lisais les discours d’Adolf Hitler, je n’y voyais pas facilement le diable. Mais quand je voyais les moyens employés par l’armée allemande je voyais le diable de mes propres yeux. Ce qui caractérise la morale chrétienne, c’est un lien extrêmement étroit entre le faire et l’être. C’est une des caractéristiques fondamentales de l’éthique chrétienne qu’on ne puisse dissocier le faire de l’être[7]. » S’opère ainsi un renversement de perspective. La doctrine traditionnelle s’intéresse aux exceptions de légitime violence, que l’on doit bien accepter dans ce monde corrompu par le péché : la fin juste justifie in fine les moyens violents. Au XXe siècle, apparaît une nouvelle problématique qui s’intéresse au mécanisme inverse, à la manière dont des moyens injustes rendent finalement la fin injuste. Dans leur lutte de libération du régime soviétique, les intellectuels dissidents ont tiré les leçons de la Révolution bolchevique de 1917 qui a échoué pas tant en raison de ses fins (donner le pouvoir au peuple) que de ses moyens violents. Voyant comment la violence révolutionnaire a engendré un totalitarisme, le Russe Andreï Sakharov, le Tchèque Václav Havel, le Polonais Adam Michnik influençant les leaders des peuples comme Lech Walesa, ont été guéris de l’illusion de croire que la violence peut construire une société juste et démocratique. Si la fin est de construire une démocratie, fondée sur les droits de l’homme, alors il faut employer d’autres moyens que la violence révolutionnaire[8]. Il ne suffit donc pas d’abord de renverser le pouvoir soviétique mais surtout de renforcer la société civile. La violence a été récusée comme erreur stratégique et comme contradiction fondamentale entre fin poursuivie et moyens employés pour l’atteindre. Václav Havel se dit d’une « profonde méfiance pour l’idée selon laquelle un avenir conquis par la force peut être réellement meilleur, c’est-à-dire qu’il ne porte pas fatalement les traces de la violence exercée pour sa conquête[9] ». Ainsi, la Révolution de velours à l’Est est parvenue à faire imploser les régimes communistes, en étant particulièrement attentive aux moyens, car ce sont eux qui permettent in fine de faire progresser l’objectif fondamental visé[10]. Sur le modèle de Mt 6,33[11], on pourrait dire : « Prenez soin des moyens et le reste vous sera donné par surcroît. »
[1] Gandhi, Hindswaraj or Indian Rule, Ahmedabad, Navajivan, 1938, p. 71, repris dans Tous les hommes sont frères, op. cit., p. 147.
[2] Young India, 17 juillet, 1924. Pour une étude approfondie sur cette question, cf. Terchek Ronald J., Gandhi: Nonviolence and violence, dans Journal of Power and Ethics, juillet 2001. Cf. aussi Prasad Ganesh, Importance of Non-Violence: according to Gandhi, dans IRJMSH (International Research Journal of Management Sociology & Humanities), vol. 5, 2014 ; en ligne : www.IRJMSH.com. Cf. aussi Muller Jean-Marie, Apprendre la langue de la non-violence, dans Diogène, n° 243-244, mars 2013, p. 17-18 (6-21).
[3] Voici ce qu’écrit le pacifiste Barthélémy de Light en 1935 : « Tout but suggère ses propres moyens. Celui qui néglige cette loi subit inévitablement la dictature des moyens. Car si certains moyens portent en eux une destination à contre-sens du but poursuivi, plus l’homme les emploie, plus il est amené à dévier de l’objet poursuivi, et plus il est fatalement déterminé par ces moyens dans son action… L’emploi des moyens de guerre moderne rend injuste la cause la plus juste, puisque ceux qui s’y laissent entrainer ne peuvent faire autrement que de descendre au même niveau de violence brutale que ceux qu’ils combattent » (De Ligt Barthélemy, Pour vaincre sans violence, Paris, G. Mignolet & Storz, 1935, p. 65 et 76, cité par le Jeune Jacques, Je ne tuerai pas…, op. cit., p. 231). Léon Trotski écrit en 1938 : « Le moyen ne peut être justifié que par la fin. Mais la fin a aussi besoin de justification. Du point de vue du marxisme, qui exprime les intérêts historiques du prolétariat, la fin est justifiée si elle mène à l’accroissement du pouvoir de l’homme sur la nature et à l’abolition du pouvoir de l’homme sur l’homme » (Trotski Léon, Leur morale et la nôtre, 1938 ; en ligne : http://classiques.uqac.ca/classiques/trotsky_leon/ leur_morale_et_
la_notre/leur_morale.html).
[4] Weil Simone, Écrits historiques, Paris, Gallimard, 1960, p. 59.
[5] Idem, p. 233. Cf. déjà en 1951 : Cahiers, Tome I, Paris, Plon, 1951, p. 46.
[6] Ellul Jacques, Exégèse des nouveaux lieux communs, Paris, La Table Ronde, coll. La petite vermillon, n° 38, p. 297-298.
[7] Goss-Mayr Jean & Hildegard, Une autre révolution, op. cit., p. 103.
[8] Ce principe au fondement du nouveau paradigme est devenu aujourd’hui évident à beaucoup. À titre d’exemple : « L’un des corollaires de l’unité entre théorie et pratique est qu’une société démocratique doit être conquise par une lutte démocratique » (Draperi Jean-François, Rendre possible un autre monde, Paris, Presses de l’économie sociale, 2009).
[9] Havel Vaclav, Le pouvoir des sans-pouvoirs, Calmann-Lévy, Essais politiques, 1989, p. 127. « Justifier la violence pour reconquérir la liberté, c’est courir le risque de la justifier dans la future société, même une fois l’indépendance acquise. L’exemple de l’Algérie est à prendre en considération » (Temaru Oscar, leader indépendantiste de Polynésie, interviewé par Non-violence Actualité, septembre 1993). Pour un examen de l’échec stratégique de la lutte armée palestinienne et les lourdes conséquences de l’option violente de l’OLP, cf. Ravenel Bernard, De la résistance armée à la résistance non-violente. Réflexions sur un itinéraire spécifique, Supplément aux Actes du colloque au Palais du Luxembourg, février 2011 ; en ligne : http://anarchismenonviolence2.org/spip.php?article119. C’est dès les années 50 et 60, que des options armées ont eu de lourdes conséquences, en desservant la cause palestinienne, dans ce rapport du faible au fort.
[10] Cf. Mellon Christian & Semelin Jacques, La non-violence, op. cit., p. 41-43.
[11] « Cherchez le Royaume de Dieu et sa justice, et le reste vous sera donné par surcroît. »
« J’ai appris doucement à recevoir le silence et à méditer quelques minutes chaque jour pour laisser aux vibrations de l’univers la possibilité de me rejoindre et de m’apprivoiser encore un peu » (Jacques Salomé).
« Une demi-heure de méditation est essentielle sauf quand on est très occupé. Alors une heure est nécessaire » (Saint François de Sales).
« On arrête de faire quelque chose et on se contente d’être soi-même. La méditation, un truc bizarre comme un rituel de magie ou de conscience cosmique ? Il ne s’agit pas de partir dans le cosmos mais d’être pleinement là où vous êtes. Et s’il y a de la magie, elle est à l’intérieur de vous-même » (Prof. Jon Kabat-Zinn, Center for Mindfulness in Medicine, Health Care and Society Worcester, Massasuchets, USA).
Renouer avec « les pratiques de sagesse issues du fond des âges, […] médecine de l’être » (film « Les étonnantes vertus de la méditation » : https://www.arte.tv/fr/videos/069099-000-A/les-etonnantes-vertus-de-la-meditation/, à savourer si pas déjà fait ! Si vous ne donnez que 4’ à ce documentaire, je vous invite à écouter les 4 dernières (sur les 51 minutes).
Des chercheurs de sens, des témoins engagés pour un monde plus juste et moins violent, en veux-tu ? En voilà sur le site https://www.irnc.org/ de l’Institut de recherche sur la Résolution Non-violente des Conflits (IRNC), mine débordante de trésors.
Étienne Godinot (« God-dit-no » à la violence) a produit des « trombinoscopes historiques de la non-violence », présentant de nombreux acteurs engagés dans la société civile : https://www.irnc.org/IRNC/Diaporamas. L’image ci-dessous = comment j’y figure depuis 2015 (https://www.irnc.org/IRNC/Diaporamas/665).
Bonnes lectures d’été !
« Nous avons tendance à penser spontanément que ma liberté s’arrête là où commence celle des autres. Une telle vision banale des choses fait de chacun de nous des êtres dont la liberté serait fermée par celle d’autrui. Chacun poursuivrait dans un univers fermé des désirs, des rêves. Mais mes désirs rencontrent ceux d’autrui ; si deux êtres désirent le même terrain, la même place, la même femme…, il y a conflit. Le conflit que je peux avoir avec l’autre ne peut alors être résolu que grâce à l’intervention d’un tiers : un tiers impartial […]. Renversons le propos : ma liberté commence là où commence celle de l’autre. L’altérité est la porte de la liberté. L’accueil, l’acceptation de l’autre dans sa différence accroissent ma liberté plus qu’elles ne la diminuent. Mais ces termes d’accueil, d’acceptation, sont un peu éculés. Le terme qui convient est celui de reconnaissance » (Bernard Piettre, Altérité, 2015).
Je deviens libre de ce que je peux exprimer
et prisonnier de ce que je refoule.
Je deviens libre de ce que je peux accepter
et prisonnier de ce que je refuse.
Je deviens libre de ce que je peux donner
et prisonnier de ce que je possède.
« Ne te livre pas comme un paquet ficelé.
Ris avec tes cris; crie avec tes rires » (Henri Michaux).
« Il n’y a rien de plus ardent que deux êtres conscients, face à face. |…] Comment passer de l’amour romantique à l’amour conscient. Tout désir est dans son essence profonde un appel pour retrouver le Soi et l’unité perdue, la fluidité du désir n’appartient qu’à l’instant mais elle inspire toute la tension de la quête. Le pèlerin de l’amour en moi est aussi le pèlerin de l’être… » (Paule Salomon).
Un jour de décembre
Au cœur des ténèbres
Je suis sorti des cendres
Sans savoir que j’étais nègre
En quelque sorte innocent
Les seins de ma mère, j’y tenais
Mais la vie m’a séparé d’elle
De mon jardin d’Eden
De ma famille d’ébène
De mes sœurs si belles
De mes frères de peine
Tout ça car papa
Ne voulait pas
Marcher aux pas
Alors, il est devenu la proie
Du roi Léopard
On a dû quitter la jungle
Et aller voir autre part
On a traversé la mer
Atterri dans la merde
OK pour dire vrai au début ça allait
La découverte fut chouette, mais l’addition fut salée
Bloquer ici j’ai vu mon père se laisser aller
Passer ses journées à ne faire que râler
Et ma seconde mère nettoyait les chiottes
Pour mon frère et moi, l’école fut le premier choc
Nos premiers profs avaient du mal à prononcer nos noms
Preuve qu’ils auraient du mal à nous trouver normaux
Blessés profondément dès leur premier mot
On a compris qu’on aurait du mal à pénétrer leur monde
Et à fréquenter leurs mômes
Dans tout ce bordel je cherche ma place
Je n’arrive pas à la trouver et ça me tracasse
Au bord de la crise de nerf
J’ai développé une crise de nègre
Quand j’en parle on me dit que j’exagère
Mais dans le fond ça me fait mal et il faut que je la gère
J’arrive pas à l’avaler donc il faut que je la gerbe
Ma crise de nègre
Le silence de nos parents est éloquent
Pour eux depuis longtemps
Le modèle était le Blanc
Donc, pour nous, suivre le modèle était le plan
Finalement on s’est retrouvé sur les mêmes bancs
Portant les mêmes vêtements
Se fréquentant plus souvent
Et pourtant toujours ce sentiment
D’être impotents
De croire que le reste nous trouve si peu important
D’où nous vient ce complexe
Quand on parle de nous tout devient complexe
Suite : aller sur https://www.youtube.com/watch?v=dKBAku_6jOU
Crise de nègre Pitcho, le 03/01/2012
Le dialogue Imago : excellent quand nous avons besoin de ralentir pour réguler nos Systèmes Nerveux Autonomes et quand la priorité est de nous offrir mutuellement une profonde empathie.
Cf. le livre d’Harville HENDRIX : Le couple Mode d’Emploi. Voici un extrait des p. 20-21 et 48 de TRIPPI Carla & Carlo, Grandir et guérir grâce au couple :
« À quoi sert-il de fonder un couple si le conflit est programmé? Pourquoi diable ferais-je exprès de choisir un partenaire qui va toujours appuyer sur des boutons qui activent mes blessures et déclenchent ainsi mes réactions défensives ?
C’est là que la relation de couple prend tout son sens. Elle devient beaucoup plus qu’une agréable compagnie ou une association parentale : elle devient un lieu de croissance. Ce que vous ne saviez pas, c’est que vous avez besoin de ces conflits pour guérir vos blessures d’enfance. Si à l’aide d’outils appropriés, vous parvenez à vous mettre face à face, à visiter le monde de l’autre sans armes et réactions de défense, mais à l’écoute, pour comprendre pourquoi elle ou il se sent mal dans telle ou telle situation, alors petit à petit vous découvrirez l’enfant blessé à l’intérieur de votre partenaire. Vous lui permettrez, en lui proposant un lieu de sécurité, de réexaminer ses blessures. Vous l’aiderez à grandir, en lui permettant de retrouver des parts de lui-même ou d’elle-même qui n’ont pas été reconnues, ou pas honorées, ou pas soutenues, et qui ont été perdues en route. Et bien sûr, votre partenaire fera de même pour vous.
Ce travail que nous pourrons entamer ensemble n’aidera pas seulement le couple ou votre partenaire. En aidant l’autre, je m’aide moi-même. En aidant ma partenaire à soigner ses blessures, j’ouvre les portes de ma propre prison, celle dans laquelle je me suis enfermé en me protégeant. Pour développer mon système de protection dans l’enfance, j’ai renoncé à certaines compétences…
[…] J’ai choisi le partenaire idéal : celui qui va appuyer sur les boutons qui déclenchent mes blessures (j’ai survécu en construisant des mécanismes de défense puissants)… »